نزار قباني والحديقة التي كثرت فيها الطفيليات ـــ أ.د.عبده عبود

مع تراجع المشروع القوميّ العربي، وانهيار الشيوعية والإيديولوجيات اليسارية التي انتشرت في الساحة العربية من أواسط خمسينيات القرن العشرين إلى أواخره، برز دور الأديان والمذاهب الدينية، وصعد الإسلام السياسي بتياراته المختلفة، وأخذ الصراع بين الإسلام والغرب يحلّ محل الصراع بيد الرأسمالية والاشتراكية، وبصورة موازية لهذا التطوّر الخطير، الذي قرن الإسلام بالإرهاب، تعالت الأصوات المنادية بحوار الأديان والمذاهب والحضارات، بصفته بديلاً وردّاً على الصراع الدينيّ والمذهبيّ وعلى «صدام الحضارات» الذي بشّر به عالم الاجتماع الأمريكي صموئيل هنتينغتون. وهكذا تقدمت مفردتا «الحوار» و«الآخر» إلى واجهة المشهد الفكري والثقافي العربي المعاصر. وكنت شخصياً أحد المثقفين العرب الذين تفاعلوا بشدّة مع هذا التحوّل. وقد أدّى ذلك إلى ازدياد اهتمامي وحساسيتي لتجليات حوار الأديان والحضارات في الأدب. وعند قيامي بقراءة شعر نزار قباني لفت انتباهي أنّ الشاعر قد عبّر عن هذا الموضوع في قصائد كثيرة. ولا عجب في ذلك، فسورية كانت مهداً لأديان وحضارات مختلفة، وفي دمشق، المدينة التي ولد فيها نزار قباني وترعرع، يتجاور المسجد والكنيسة، وتتداخل الأحياء الإسلامية بالأحياء المسيحية. إن نزار قباني ابن مجتمع تعدّدت فيه الأديان وتعايشت. وأثناء عمله في السلك الدبلوماسي أقام الشاعر في أقطار أجنبية مختلفة، وتعرّف إلى حضاراتها، مما مكّنه من أن يعرف «الآخر» الحضاري عن قرب، بعد أن عرف «الآخر» الديني، ومما يسترعي الانتباه أنه لم يكن لنزار قباني أي مشكلة مع ذلك «الآخر»، باستثناء «الآخر» الصهيوني والاستعماري، بل كانت له منذ بدايات مسيرته الإبداعية مشكلة مع «الأنا» الديني والحضاري، أي مع بني دينه وقومه من المسلمين والعرب. ولم تكن لنزار مشكلة مع الإسلام بصفته ديناً، ولا مع العروبة بصفتها انتماءً قومياً، بل كانت له مشكلة مع الواقع الحالي للمسلمين والعرب، وهو واقع أقلّ ما يمكن أن يقال فيه هو إنه واقع مزرٍ.‏